从心理学角度分析为什么会产生做人难的心理

　　不知道您是不是也在日常生活生活中常常会听到有些人抱怨做人真是难啊!真是太难了!那么，为什么会有如此多的人都会有这样的感受呢?难度做人真的是这么的难吗?亦或是有其他的原因。下面相关专家就来为大家从心理学的角度分析一下为什么有些人会产生这样的感受。快来和小编一起来看一看吧。

　　中国式的人格只有在具体的人际关系中才能体现，自我与他人的疆界模糊不清。

　　“做人”这件事是带有浓郁传统风味的中国土特产，说白了是指接人待物的处世之道。西方文化中就找不到相应的固定词汇，在英语里只有“to be”(成为你自己)，这有存在主义味道，和“做人”还隔了一段距离。小王“做人难”的感慨，其缘由是与中国人的人格构成分不开的。

　　中国文化没有西方那种建立在自我意义上的抽象人格，它不倾向将个人从社会关系抽离出来进行自我反思。中国式的人格只有在具体的人际关系中才能体现，自我与他人的疆界模糊不清。“仁者人也”(《中庸》)，这是中国文化对“人”下的最为经典的定义。“仁”字从“人”从“二”，亦即是说，只有在二人的对应关系中，才能对其中一方定义。在传统中国，这种二人对应关系包括：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。中国人的人格构成中既然含有很重要的他人成分，那么也就产生了在别人面前“做人”的概念。

　　中国人的人格系统把“人”两分为“身”与“心”，文化上用观念形态表现出来，分别是道家与儒家。

　　美国孟菲斯大学历史系教授孙隆基认为，中国人的人格系统把“人”两分为“身”与“心”，文化上用观念形态表现出来，分别是道家与儒家。儒家可以说是“心学”，道家则是“身学”，二者互为补充，影响着中国人的行为倾向。

　　中国人一般比较“人情味”：不轻易拒绝别人的要求，急人所难，忘我地为朋友办事，甚至自己多吃一点亏也无所谓。这恰是“心”的表现，它要求人与人之间相互关照，关照的对象就是彼此之“身”，所以中国人打招呼就是：“吃了吗?”或者“别来无恙?”这种心的灵犀由一人之身发出，到达对方之身，正是“仁”最要紧的元素。儒学也是“仁学”———这是中国文化大传统的正统，也是一般中国人的常态所显露的一面，所以中国人讲究“心心相印”、“将心比心”，处处以对方为重。

　　而道家是反对二人关系而主张“一人”之身的。“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞;其致之，一也。”(《老子。法本第三十九》)在老子心目中，万物都是从这个“一”派生出来的，像仁义一类的东西只是末流，比较好能够直接掌握到天地还未作二元分化之前的那个“道”。

　　儒道处世原则上的矛盾造成了中国人人格的双面性因素，这也是“做人难”的根本原因。

　　其实，道家式的偏重个人，目的仍在于保身养身，希冀“天地与我并生”。这种目的是现世的，甚至是自私的。它反映的也是文化深层中个体爱惜皮毛、明哲保身、不要好出头的倾向，在一般人的日常生活表现就是活命哲学和乌龟哲学。

　　如老子所言“反者道之动，弱者道之用”，这套哲学亦包括如何利用二人关系，用“忘其身”的姿态来作为“利吾身”的伎俩。不少传统士大夫“退隐终南”，也不过是宦海失意后力图东山再起。中国人往往养成“多吃一点亏”的习惯，方便以后在对方面前“吃得开”，吃亏倒成了使自己得益的方法。这个倾向甚至堕落成一种阴谋术，即如何利用欲取先予、欲擒故纵、欲贬先扬、以退为进的方式去算计别人，达到为自身利益服务的目的。

　　因此，在阴阳调和、儒道合用的中国文化里，才会一方面出现“忘我无私”的姿态，另一方面又存在难以说清的“私心”。儒道处世原则上的矛盾造成了中国人人格的双面性因素，这也是“做人难”的根本原因。

　　在我国，儒家的思想文化经过了千百年的传承，已经成为了我国传统文化的代表，和全社会普遍的思想根基、行为准则。所以，在生活中到处都体现着儒家思想的影响。有做人难的心理感受也是因为这个原因导致的。

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